伊势神宫重建过程中，铺设屋顶的萱草、鹅卵石等材料都是从神宫宫域或者附近所搜集的，多源于自然。如此，原材储备空间为神宫的可持续化重建提供了重要的物质基础。
大正12年（1923年），伊势神宫开启“神宫森林计划”：保护五十铃川的水源，增进神宫境内的景致，确保式年迁宫的用材。
每次迁宫所用的成材桧木多达一万根左右，为了确保后续迁宫有材可用，伊势神宫1923年制定了一个长达200年的育林计划，每年种植两万棵桧木。育林计划不仅保证了迁宫的木材供应，对于伊势市的饮用水源地五十铃川及其周边的自然环境也起到了极大的保护作用。
伊势神宫外宫被称为丰受大神宫，里面供奉的丰受大御神守护着与人们的衣食住行有关的一切产业。外宫一共有两座鸟居，穿过后便是正宫。
矶达雄、宫泽洋编著的《重新发现日本：60处日本最美古建筑之旅》中提到，日本第一位普利兹克奖得主丹下健三（Kenzō Tange）的多个建筑设计（广岛和平纪念资料馆本馆到1964年东京奥运会主会场代代木体育馆等）都参考了伊势神宫的结构，很多日本现代派建筑师都被伊势神宫深深吸引。
多贺宫、土宫、风宫是伊势神宫外宫中正宫之外的三座别宫。人们在多贺宫为自己祈福，而土宫和风宫则分别供奉着守护当地宫川和农作物的大神。
伊势市民的广泛参与使得“式年迁宫”成为具有强化认同感作用的社会文化活动，激发了市民的传承意识。特别对于年轻人来说，是成为20年后迁宫中坚力量前的一次重要试炼。“式年迁宫”就这样以其独特的方式培养着一代又一代承载着传统文化的工匠们。
从古至今，伊势神宫各种事务都有专门的机构来负责。1975年，日本修订的《文化财保护法》中正式提出“对修复、保存和继承（古建筑）必不可少的传统技术，国家施以各项保护政策”。“神明造建技术”被列入“文化遗产保存技术”得到完整保护。在历经千年的可持续化“重建”中，伊势神宫在空间、人和时间的互动下得到了活态传承。
在日本，人们相信高山、巨石、大树等自然界有神灵存在，伊势神宫便是日本人对明澄、纯净、自然的理想化的表现。
虽然，伊势神宫经历了多次迁宫，但是在人们的意识中，它始终没变。一直以来，人们都把每次迁宫后的新殿视为“原建筑”看待，它被普遍认为是以大约2000年前日本储藏稻米的高架粮仓为原型，并揉进了日本古代皇宫建筑元素的“古代传统建筑”。这种思维方式很难说不是对西欧逻辑的挑战。相对于伊势神宫的“复制”本身，日本人更在意的是“式年迁宫”过程所承载的文化、力量与信仰。
伊势神宫之所以享有极高的地位，是因为神宫内供奉的是被誉为母亲神的天照大神，也就是太阳神。日本人认为，日本国建立之时，其核心人物是皇室，经济核心是水稻种植，精神核心便是伊势神宫。所有这些都决定了神宫是日本格位最高的神社，是精神力量的主宰。