通过前面孔子和老子的对比，我们可以得出一个很有意思的结论：孔子是从自己的人生经历中，总结出来儒家的思想，他的这一套思想，用于个人的人生成长修炼，不断提升作为人的层次，是一剂良方，因此，他设坛教学，才会拥有那么多的追随者，“弟子三千”，我们今天肯定他，也主要是从教育方面的成就；相反，他在政治上的主张，则显得有些过于幼稚和情感化，希望通过人治而达到天下大治，通过人的情感而完成对社会和自然的改造，精神可以肯定，不过总显得有些过于理想主义。
孔子的修身哲学，是从自己的经历和实践中得来的，因此有着丰富的实用性和可操作性。另外，这一哲学经过后来的儒家继承者们不断地完善和发展，已经上升为一种具有普遍意义的人生哲学。我们所以一边批评儒家思想对商业文化的阻碍与迫害，另一方面又提倡“儒商”这个概念，就是希望商人们可以用儒家的修身哲学，来指导自己的人生成长，去提高自己的生命层次。
这套人生哲学，有一个统一的名称，叫做“内圣外王”，具体的做法就是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
在这其中，值得我们注意的，是修身，是上一个阶段的结束，也是下一个阶段的开始。也是内圣与外王的一个分水岭。
格物致知，即通过对“物”，对我们周围环境的实践、探索去发觉其中的奥秘，洞彻事物的本来面目，然后获得对于外部世界的正确认识。
商业上的先贤大哲，没有一个纯粹的口头理论家：王亥亲自赶着牛车，到处去做贸易；管仲从小商人起家，最后成为齐国的相国；计然也是在帮助越王勾践复仇的过程中，实践自己关于经济理论的运行规律的；范蠡为了实践自己的商业哲学，连越国的相国也不做了……
我们说，实践出真知。只有通过亲自去做，去动手，去感悟，去经历失败的痛苦，成功的喜悦，才会对书本上的知识，有一个明辨是非的能力，有一个深刻的理解和感悟。这是完成自我修炼的第一步。
诚意正心。这是告诉我们，应该去除人的“私欲”，也就是说，去除人性中的“恶”的一部分，即动物性。尤其对商人来说，本来金钱就会激发人的占有欲，刺激人的物欲，如果和人性的泛滥结合起来，那样，商人就会完全沦为金钱的奴隶，这是多么可悲的事情。子贡所以要到孔子门下学习，就是为了避免这一悲剧的发生。
所以说，商人一定要树立远大的使命，给自己树立人生目标，定位为社会财富的创造者和管理者，而不只是为了满足一己之私。这是一个生命层次的提升，也是人生意义的一个重大突破。有了这个突破，商业就不会再成为罪恶滋生的沃土，不会再出现那么多浑身上下，散发着铜臭的“奸商”。有了对金钱的正确认识，懂得了使用方法，就不会有那么多人空虚、寂寞，那么多人提心吊胆，夜不安寝……
完成了格物致知，诚意正心，也就是完成了人生的第一步的修炼。这个时候，已经完全摆脱了人的动物性，而转入了社会层面。可是，这时候的人，还只是一个初级阶段的“社会人”，还需要进一步提升层次。
修身，就是如何做最好的你自己。《论语·颜渊篇》中记载：司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”司马牛，姓司马名耕，字子牛。他问孔子，怎样可以算是一个君子。孔子回答说：“没有忧愁，没有畏惧，这样就算得上是一个君子了。”子牛又接着问道：“没有忧愁，没有恐惧，这样就能称得上君子吗？”孔子进一步解释说：“因为每日都不间断地对自己进行反省，所以才能没有忧愁；从来不做违反自己良心的事情，因此没有任何的愧疚，自然也就没有畏惧。能这样做的，难道还不是君子吗？”
于什么是一个理想中的君子，孔子也根据自己的情况，给出了一个标准答案：“十五而有志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”这是一个循序渐进的修身过程。随着年龄的增长，对修身的要求也不断提高，境界也越来越深。
修身是一个终身工程，而随着修身的境界不断提升，一个人就可以在社会中发挥自己越来越大的作用。
齐家，顾名思义，就是要管理好自己的家庭。家是社会的一个最小的组成单位，麻雀虽小，五脏俱全。能够把家治好，就能够为将来治理国家和天下做好准备。
家，是我们一生中最重要的安身立命之所，有了家，就等于和社会搭起了一条牢固的桥梁。从家，可以通向外面任何一个角落，可以进入社会的各个层面；而不管在什么层面上，都随时可以退下来。所以说，齐家，是成就人生大事的根本。“一屋不扫，何以安天下？”如果连自己的家都治理不好，这样的人，即使侥幸在社会上、政治上，取得成功，也只会给社会和国家，带来灾难性的后果。
我们一些江湖草莽式的企业家，往往不注重家的重要性，以为自己行走“江湖”，交的是朋友，重的是义气，一心要风云际会，做一番大事情，而往往忽略了自己的小家庭，甚至不以妻子儿女为重。却不想，“无情未必真豪杰，怜子如何不丈夫”？像战国时代的吴起，杀了自己的妻子，去为自己换取建功立业的机会，结果最后最后惨死，无人收尸。而许多纵横海内，谈笑风生的大企业家，背后却都有着不为人知的“儿女情长”一面。